Dans les conversations, les évènements publics ou les cercles de parole, cette distinction est souvent prise pour acquise. Spiritualité autochtone au Canada Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Église catholique romaine de Gesgapegiag , une réserve micmaque du Québec , en forme de tipi . La restriction dâaccès aux articles les plus récents des revues sous abonnement a été rétablie le 12 janvier 2021. Nous utilisons les témoins de navigation (cookies) afin d'opérer et d’améliorer nos services ainsi qu'à des fins publicitaires. Les rites funéraires, comme rites de passage, sont souvent dâune grande complexité, peuvent comporter plusieurs étapes et sont réalisés de manière publique et collective. Il nâen va pas autrement dans une autre pratique littéraire autochtone, la poésie. I then quickly look at a certain «return to tradition» that has been started among native peoples since the 70âs. Il traverse le monde en observateur, en portant sur les choses lâéclairage de sa mémoire familiale et communautaire. à la place du concept de spiritualité, Laugrand propose celui de corporalité, qui rend mieux compte de la dimension matérielle et sensorielle des pratiques autochtones, et celui de cosmologie, plus englobant, moins ethnocentrique et à même dâintégrer les nouveaux apports externes. Cependant, il comporte lâavantage dâêtre plus utilisé en contexte autochtone. Spiritualité autochtone Description Des systèmes de croyance spirituelle uniques se sont développés parmi les peuples autochtones de l'Amérique du Nord au cours des milliers d'années qui ont précédé l'arrivée des Européens, peut-être même des premières migrations des Premières nations sur ce continent, voire plus tôt. Elle accueille les transformations inhérentes à toute pratique vivante, sans discriminer, par exemple, entre ce qui est chrétien et ce qui ne lâest pas. Un dialogue dialogique est ici nécessaire. Alors que la spiritualité autochtone est définie par les unes comme démarche personnelle et libre, on rencontre simultanément du côté autochtone une insistance régulière sur son aspect relationnel, collectif et communautaire. Et pour cause, puisquâil y appelle à retrouver lâesprit de la Ligue des Cinq Nations, reçu du Pacificateur originel. Natasha Kanapé Fontaine accompagne Nathaëlle et Charles dans leur cheminement après avoir souffert tous deux de dépendance. Une conscience profonde du sacré. Dans le présent article, le féminin est employé au sens générique et uniquement afin dâalléger le texte. « Quel est ce manifeste que je dois écrire ? ». Cependant, à elles aussi peuvent sans doute sâappliquer ces paroles quâon prête à Louis Riel, exposées dans la salle des Premières Nations du Musée canadien de lâhistoire, à Gatineau : « Les miens dormiront pendant 100 ans et quand ils se réveilleront, ce seront les artistes qui leur rendront leur esprit[9]. ». Comment sâécrira la spiritualité autochtone dans trente ans ? TABLE DE MATIERES 1) Introduction 2) Un rappel 3) Spiritualité autochtone 4) Les esprits 5) Leurs terre 6) Objets rituels 7) Leurs principes 9) Les rituels 10) Quelques règles 11) Les mythes Les esprits Lâanimisme, câest la croyance quâun esprit existe dans chaque chose fait par Même aujourdâhui, lâobservateur le moindrement averti sait distinguer un récit traditionnel de type nomade, anishinabé ou innu par exemple, dâun autre dâorigine sédentaire, lié à une organisation sociale et politique tout à fait différente. Ainsi, sâil nâexiste pas de religion autochtone en tant que domaine spécifique de la vie, câest aussi vrai pour une spiritualité autochtone : le « spirituel » est ici, plutôt, une qualité de lâexistence considérée dans son ensemble. Spiritualité autochtone lieu de culte wikipedia Spiritualité amérindienne â Wikimini, l'encyclopédie pour . Elle fut provoquée par le projet dâagrandir un terrain de golf directement sur une pinède où se trouvait aussi le cimetière de Kanehsatake. Cette rencontre et ce qui sây joue sont cruciaux pour lâétude de la spiritualité autochtone. Récit de lieu. Elle échappe à toute objectivation parce quâelle est résurgence, source dâune « multiplicité de pensées et dâactions ». Elle lui redonne tout un monde qui apaise sa souffrance portée depuis le déracinement du pensionnat et lâaliénation urbaine. Il importe de comprendre comment nous sommes devenus ce que nous sommes et comment nous participons, généalogiquement et subjectivement, à une culture coloniale. ), mais plutôt des rapports établis entre eux et des horizons dâinterprétation variés, y compris allochtones. En somme, et cela vaut pour toutes les traditions religieuses, quelquâun peut être fidèle aux rites⦠The values, attitudes, concepts and language embedded in beliefs about spirituality represent, in many cases, the clearest contrast and mark of difference between indigenous peoples and the West. Vine Deloria Jr. (1933-2005) en est sans doute lâauteur le plus marquant. Chose remarquable, la littérature autochtone prend rarement le soin de définir le second, encore moins de le discuter à partir des multiples définitions proposées depuis un siècle en sciences des religions. Lastly, I present a few native narratives that are actualizing native spirituality in a time of decolonization and that, in my opinion, suggest to see native spirituality as a personal and collective posture of resistance and of creativity, fed by a contextualized and actualized tradition. « Tu étais mon rendez-vous manqué », écrit la poétesse à Toundra alors que, déchaussée de ses souliers de ville, elle sâémeut de ses couleurs, de sa lumière (Bacon 2013, 24). La spiritualité autochtone suscite un intérêt parmi un certain nombre dâallochtones. Le concept de spiritualité autochtone, 2. Le parcours personnel sâinscrit forcément dans une démarche culturelle et communautaire. La spiritualité, quant à elle serait plutôt lâexpérience intérieure qui se vit constamment en relation avec le monde de lâinvisible. Je procéderai de la manière suivante. Originaire de Kahnawake et professeur à lâUniversité de Victoria, Taiaiake Alfred figure parmi les autrices autochtones les plus influentes au Canada. How to address native spirituality without betraying it nor keeping it in the past? Il puise directement dans la tradition spirituelle de la Maison Longue, la Grande Loi de la Paix, pour analyser la situation coloniale des Onkwehonwe (voir supra) puis proposer des chemins de résistance et de résurgence. Bonne discussion ! Pour elle comme pour Alfred, la décolonisation des peuples autochtones implique de développer des théories dans des langages et des concepts autochtones (Simpson 2011, 31). Les peuples autochtones du Québec ont exprimé leurs sentiments, leurs sensations et leurs aspirations à travers une multitude de formes dart. EndNote, Papers, Reference Manager, RefWorks, Zotero, ENW Pourtant, les mots français de Bacon, appris dans les pages des « missels » blancs, se sont libérés en explorant un autre horizon, celui de son territoire dâorigine. Il a récemment publié (2017) D. Couture et J.-F. Roussel, dir., Théologies de la vie, Leuven / Paris / Bristol, Peeters (Terra Nova). Plus pertinente ici quâun inventaire de contenus â quâun article ne pourrait de toute manière pas contenir, jâai proposé une réflexion contextuelle sur les conditions dâune rencontre de la spiritualité autochtone. Elle demande une décolonisation théorique, théologique mais tout autant subjective. La question est de savoir de quelles insistances ce singulier est porteur. Le deuxième épisode du documentaire Rite de passage : Au cœur des valeurs traditionnelles innues, présenté jeudi sur ICI Radio-Canada Télé, suit deux Québécois au parcours difficile. La notion de spiritualité recueille lâaval de bien des Autochtones du Canada, qui la préfèrent de loin à celle de religion pour désigner lâensemble des rites et croyances autochtones. Philosophe et théologien, plusieurs de ses idées ont marqué durablement la pensée autochtone. Puisque lâécriture nâexistait pas chez les peuples autochtones du Canada avant la colonisation, on ne peut pas la considérer comme un médium traditionnel de la spiritualité. Le chef de Membertou, Terry Paul, aurait voulu acquérir jusqu'à 100 % de l'entreprise de pêcherie Clearwater. Câest relativement récemment que se sont glissées, dans ce pays imprégné en moi, les silhouettes de Malécites atteintes par le « grand dérangement » et la précarisation, au profit de mes ancêtres et de moi-même. peut décrire un rite initiatique ou funéraire. Nous utilisons les témoins de navigation (cookies) afin d'opérer et d’améliorer nos services ainsi qu'à des fins publicitaires. Rituels de naissance Lâenfant est nommé pendant une cérémonie où on invite famille et amis. Elles portent à conséquence pour des chercheures allochtones. Cette résistance provoqua une dégradation durable des relations entre Mohawks et Québécois. Une perspective décoloniale serait pertinente ici. Son rapport à Toundra est intersubjectif et lâécriture devient une véritable prière. Moins d'étudiants internationaux à la Laurentienne l'an prochain? Cela soulève la question de la perspective dans laquelle on lâapproche : si câest comme une forme particulière de la spiritualité, on risque non seulement dâocculter ses spécificités mais de la trahir, en oblitérant sa dimension contextuelle et anticoloniale. La spiritualité autochtone suscite un intérêt parmi un certain nombre dâallochtones. La définition de la Commission ontarienne des droits de la personne entend mettre en relief un postulat dâéthique interculturelle : la spiritualité des personnes et des groupes autochtones, au sens de leur vie spirituelle, leur appartient et elle se transforme avec elles. La fondatrice du Wapikoni mobile est à l’origine du documentaire Rite de passage, dont le premier épisode, réalisé dans la communauté atikamekw de Wemotaci en Mauricie, a été diffusé en décembre 2017. Profondément relationnelle, elle suppose une rencontre et un engagement, qui est engagement avec soi-même et avec son ethnogenèse. Les Mohawks de Kanehsatake refusèrent ce projet et la situation se dégrada au point où 4000 soldats furent déployés autour de la pinède, où les résistants étaient retranchés, dont plusieurs armés, durant plusieurs semaines. Elle le fait cependant de manière créative. Ces deux concepts sont éclairants, à condition de ne pas perdre de vue la dimension éthique et pragmatique des pratiques dont il est question ici et qui sâexprime notamment dans un travail de « guérison » personnelle et collective. La prière, par exemple, ne diffère guère des paroles de remerciement exprimées envers un être humain, même si elle prend notamment la forme de cérémonies, dont lâexécution est essentielle à la perpétuation de la culture et même à lâordre du monde (Porter 2006, 96). La religion, poursuit Stonechild, décourage lâinterprétation personnelle hors des sentiers battus. Les croyances relatives au passage de ce monde dans l'autre variaient selon les tribus, mais la plupart des Indiens croyaient qu'un homme avait au moins deux âmes : l'une était libre de toute attache et pouvait quitter le corps durant le sommeil et la maladie, l'autre était chevillé au corps. La plupart des Autochtones qui sâintéressent à la spiritualité autochtone insistent pour distinguer le concept de spiritualité et celui de religion. Matériel informatique, cours en plein air : les communautés sont prêtes à affronter la prochaine année. Câest aussi une affaire familiale et communautaire, tandis que la spiritualité serait lâespace personnel, intérieur, libre, partagé avec dâautres sur la base dâune communauté dâesprit, fondé sur une conception holiste du monde. Marceline et Grégoire, mentors autochtones, Nathaëlle, Natasha Kanapé Fontaine, l'accompagnatrice et Charles. On reconnaitra dans le présent article un effort en vue dâune approche décoloniale de la spiritualité autochtone, plus particulièrement, je lâespère, dans sa troisième partie. La spiritualité autochtone doit sâactualiser encore aujourdâhui. Elle est intertribale. Cette réflexion, pour être décoloniale, suppose quâon sorte de la fiction épistémologique dâune étude en surplomb, sous lâoeil de Dieu, ou dâune raison qui ignorerait son contexte. Puisque les Autochtones emploient habituellement le terme spiritualité au singulier, jâaccepte cet usage, tout en notant le risque dâappauvrissement quâil comporte. Elles sâassurent ainsi la compatibilité entre ces deux références. rites, croyant que cela irait contre la signification même dâune cérémonie. Mais sous sa plume cette Femme tombe de haut et devient figure dâun désarroi très contemporain : je nâai rien semé pour nourrir mon espoir, les jambes balancent les pieds sur lâasphalte. Textes sacrés et doctrines. Le concept de spiritualité autochtone Spiritualité autochtone et religionLa notion de spiritualité recueille l'aval de bien des Autochtones du Canada, qui la préfèrent de loin à celle de religion pour désigner l'ensemble des rites et croyances autochtones. Spiritualité et appartenance. Si on se définit comme « autochtone », câest parce que les différences intertribales ont perdu de leur importance au regard du problème du colonialisme : « Aujourdâhui, 500 ans après lâaction colonisatrice de lâEurope, nous sommes davantage frères quâavant 1492, frères de souffrance, frères de classe sociale. En dernier, la plupart sont quand L'exposition fait le lien entre la culture autochtone et le nouvel intérêt des Québécois pour la cuisine. Les pratiques en matière des funérailles et de deuil varient selon les différentes nations et selon chaque famille. Les rites et les cérémonies décrites dans les sections qui suivent fournissent une base plus générale afin de comprendre les moyens par lesquels la spiritualité autochtone est pratiquée. Je préfère parler du spirituel autochtone plutôt que dâune spiritualité : dâune qualité dâêtre plutôt que dâun ensemble de contenus. La pensée dâAlfred attire notre attention sur un aspect de cette spiritualité et de cette cosmologie qui a des conséquences importantes sur la manière de lâapprocher : le pouvoir. La morale et les coutumes faisaient également partie de l'enseignement prodigué par les grands-parents, parents, oncles et tantes ⦠La poète, interprète et comédienne Natasha Kanapé Fontaine accompagne les deux Québécois dans leur cheminement et nous aide à comprendre l’expérience qu’ils vivent. Certains ne la revendiquent pas du tout, tel lâAméricain Michael J. Harner, une figure de proue du néo-chamanisme (Harner 1982 ; Lupascu 2010). ), mais plutôt des rapports établis entre eux et des horizons dâinterprétation variés, y compris allochtones. Les troubles atteignirent aussi Kahnawake, qui fut dâabord occupée militairement puis entourée de postes de contrôle durant la même période. Nathaëlle et Charles sont venus « s’inspirer du mode de vie traditionnel autochtone pour s’attaquer à des problèmes d’aujourd’hui ». Vos commentaires seront modérés, et publiés s’ils respectent la nétiquette. BibTeX, JabRef, Mendeley, Zotero, Commission ontarienne des droits de la personne, Rencontrer la spiritualité autochtone : une pratique de décolonisation, 1. Avec le tournant décolonial il sâagit de reconnaître la valeur épistémologique et théorique des savoirs quâune science (post)coloniale appréhende plutôt comme objets dâétude et de se tenir aux points de rencontre des épistémologies (Grosfoguel 2007 ; 2011 ; Mignolo 2012). Chacune doit y creuser sa ligne de vie, entre recherche dâamarres et créativité, dans un pays où guette le blanc de mémoire. Ses recherches actuelles portent principalement sur les théologies contextuelles, les spiritualités autochtones anticoloniales dâici et dâAmérique latine, et lâanalyse critique de lâimaginaire colonial à propos des peuples autochtones. Pourtant, force est de constater que les personnes autochtones dâici emploient généralement le singulier, quoique lâon parle de pratiques spirituelles multiples et pouvant varier dâune nation à lâautre. Tom Sakokwenionkwas Porter, un aîné mohawk très respecté de la petite communauté autonome de Kanatsiohareke, dans lâÃtat de New York, distingue ainsi la spiritualité de la religion : elle est inscrite dans les gestes du quotidien. Le nom d’utilisateur (pseudonyme) ne sera plus affiché. Au coeur dâune rencontre des spiritualités autochtones. La spritualité autochtone peut être considèré comme une religion polythéiste mais il peut être une religion monothéiste aussi. En cela aussi cette poésie donne un aperçu sur un élan spirituel, surtout quand elle convoque le symbole, la mémoire, une altérité plus grande que la poétesse et que la lectrice. Nor can they be complicated, internally diverse or contradictory. Pour le dire dans les mots de Ramon Grosfoguel, elles produisent des études à propos des subalternes plutôt quâavec eux et à partir dâeux (Grosfoguel 2007, 211). La spiritualité autochtone contemporaine est souvent évoquée par les Autochtones en termes de « retour à la spiritualité » ou de « retour à la tradition ». This is what spirituality means to the Mohawk » (Porter 2006, 96). Je nâai pas pu retracer lâorigine de cette parole. Chez elle comme chez dâautres de sa génération, cette invention de soi est une herméneutique de soi où lâon sâefforce de déchiffrer dâune manière neuve les « bâtons à messages » soigneusement placés sur les pistes par les ancêtres, à lâattention de celles qui suivront. Sâil est vrai quâon peut « galvauder » les traditions spirituelles autochtones et les utiliser « à toutes les sauces », on retrouve toutefois certaines convergences entre plusieurs autrices et chez les aînées autochtones reconnues comme porteuses des traditions. Tara Kiwenzie a vendu tous ses premiers modèles sur Facebook en quatre heures seulement. Myriam Jezequel Ph.D. est écrivaine, chroniqueuse et chercheuse. Dâune autre manière, câest à ce monde du rêve que fait fébrilement écho Natasha Kanapé Fontaine (1991 -), tournée vers un avenir énigmatique entre sa terre dâorigine et lâinquiétante urbanité : Kanapé Fontaine se ressource aussi aux figures traditionnelles de Papakassiku, dâAtiku[13], ou encore de la Femme du Ciel, mère de lâhumanité jadis tombée du monde du ciel sur le dos de la Grande Tortue, île primordiale sur la mer originelle et terreau de toute vie. I first examine the concept of native spirituality as it is used by native authors, to assess if it fits the study of native «spiritual» traditions. Elle résiste à une théorie générale. En contrepartie, si on y trouve une expression spirituelle, elle prendra des formes neuves, actualisées, ouvrant de nouvelles possibilités de sens. Câest ce que jâai toujours entendu de la part de personnes autochtones. Rite de purification du corps et de l'esprit, de guérison, rite divinatoire pour la chasse et d'intercession. « Quand je suis arrivé je me sentais un peu étranger, je ne savais pas à quoi m’attendre, mais je ne suis pas inquiet là, je me sens le bienvenu », dit encore Charles. De plus, dâinnombrables sites sacrés furent expropriés et détruits pour les multiples besoins de la société dominante, habituellement de manière inconsciente et indifférente (McLeod 2007). Par définition, dès lors, la spiritualité autochtone est spiritualité dâAutochtones, pratiquée par des Autochtones. Oren:ta désigne lâénergie spirituelle qui anime chaque être vivant, susceptible de croître ou de décroître. Si vous n'êtes pas à l'aise avec l'utilisation de ces informations, But what spirituality meant to the Indian was the same as what the European was striving for in his relationship with God. Par le passé, l'éducation était donnée à des fins de survie, et ce, par lâenseignement des attitudes et des comportements à adopter pour, par exemple, chasser. La notion de spiritualité autochtone serait aujourdâhui appliquée sans rigueur, dans divers milieux carcéraux, psychosociaux et autres, « galvaudée », donc « inadéquate et peu opératoire pour analyser les traditions autochtones » (Laugrand 2013, 214). Non sans laisser transparaître, dès le début du recueil, son hésitation dâAutochtone devenue urbaine. Ces rites visent deux objectifs majeurs : accompagner lââme du défunt vers sa nouvelle demeure et reconsolider les réseaux des vivants. Il y a donc de quoi faire preuve de suspicion devant ces différentes transformations. Ce faisant, elle ne fait que sâinscrire dans une épistémologie autochtone largement répandue. La cinéaste Manon Barbeau a plus d’une idée dans son sac pour provoquer la rencontre et créer des ponts entre les peuples. Elle est mouvement spirituel en liberté. I try to avoid essentializing native spirituality since it often leads to its objectivization and marketing. Nous souhaitons éviter lâessentialisation de la spiritualité autochtone, essentialisation qui donne souvent prise à son objectivation puis à sa marchandisation. Je mâintéresse avant tout à la question du rapport que des allochtones établissent à lâautochtonie au Québec et au Canada, que ce soit dans ses représentations notamment religieuses ou dans lâélaboration dâune pratique de décolonisation citoyenne et spirituelle â concernée aussi par le projet national de « réconciliation » après les pensionnats. La résistance autochtone est alors globale : territoriale, politique, culturelle, linguistique et spirituelle ; aux Ãtats-Unis, elle est incarnée par lâAmerican Indian Movement. L'idée de base est simple : il s'agit de partir à la rencontre de l'autre. Les Indiens furent les premiers fruits amers de la rencontre entre les deux mondes » (Collectif 1991, 11). La Commission ontarienne des droits de la personne choisit délibérément de ne pas définir la spiritualité en question : « En reconnaissance de sa diversité et du droit des autochtones de la définir par eux-mêmes, la CODP ne définit pas âspiritualité autochtoneâ ». Il est préoccupé par les nouvelles formes de colonialisme qui empoisonnent selon lui les collectivités autochtones du Canada et qui sâexpliquent fondamentalement par lâintégration du colonialisme dans les esprits. La cérémonie s'adapte au contexte pour répondre aux nouveaux besoins. Quelques « religions syncrétiques » uniques, telles que la religion des trembleurs dans la région des Salish de la côte,combinent les rites autochtones traditionnels et les pratiques européennes. Documentaire Rite de passage Natasha Kanapé Fontaine (récipiendaire du Prix Droits et Libertés 2017) accompagne deux jeunes Québécois qui ont connu de sévères problèmes de dépendance et qui sâapprêtent à vivre une semaine immersive au cÅur de la vie et la culture ancestrale des Premières Nations, dans la communauté atikamekw de Wemotaci, en Mauricie.
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